ARCANA Frågor & Svar  
 kapitel 11

Malmölogen (nr 51-55)

Här kommer en del frågor som ställts till vår hemsida eller vår bloggsida under 2011. Vi har gjort ett urval av de mest intressanta frågorna utifrån den teosofiska filosofin. Svaren som ges har förmedlats av undertecknad som ensam är ansvariga för svaren. Svaren är baserade på Helena Blavatskys teosofiska förmedling. Dessa frågor och svar ligger också på vår teosofiska Bloggsida online http://teosofiskakompanietsljudblogg.blogspot.com


© 2011 Online Teosofiska Kompaniet Malmö

Dorje1.gif (4461 bytes)


Länk till HUVUDINDEX

 

Fråga 51. VARFÖR ÄR THOMASEVANGELIET INTE MED I BIBELN? (inkom den 28 januari 2011) 

Hej Redaktionen! 

Jag skulle vilja ställa en fråga på ARCANAs föredragsserie Thomasevangeliet, nr 46

Det står så här: Det vi betraktar i dag – som vi hörde inledningsvis – är en apokryfisk text. Den är alltså hemlig, den är borttagen, den hör inte till den samling bibeltexter som förmedlas i dag. Vi ska lyssna till vers 26:

Jesus sade:
Du ser grandet i din broders öga
men bjälken i ditt eget ser du inte.
Först när du tar bort bjälken
ur ditt eget öga kan du se
och ta grandet ur din broders öga.

Min fråga till Er är när blev den hemlig, när är den borttagen från Bibeln?

Jag har tidigare läst flera av de texterna från det föredraget och jag läste dem i Bibeln.

Hälsningar K.R.

---------------------------------------------------

Svar.

Hej K.R.,

Thomasevangeliet tillhör den grupp av texter, ofta gnostiska, som kallas APOKRYFER, skrifter från tiden för Gamla och Nya Testamentenas tillkomst som i allmänhet inte har accepterats som bibliska böcker; men få vet att också till Nya Testamentet hör en brokig samling apokryfiska skrifter från de första århundradena – icke-kanoniska evangelier, apostlagärningar, brev och apokalypser. Apokryferna ur den rika tidig-kristna litteraturen ger fina prov på olika traditioner, skriftformer och de fromma folkliga berättarstilarna som fick stor popularitet under kyrkans äldsta tid.

Thomasevangeliet tillhör de koptiska gnostiska skrifter som hittades i Egypten 1945 i Nag Hammadi. Delar av det kände man till från papyrusfragnzent (Oxyrhynchus). Thomasevangeliet består av 114 Jesusord, uppradade efter var­andra, och utan någon bestämd ordningsprincip. Det innehåller inga berättande avsnitt, ingenting om Jesu födelse, hans vandringar och möten med människor eller hans undergärningar, och inte heller något om hans lidande, död och uppståndelse. Man finner inga citat från Gamla testamentet.

Omkring hälften av Jesusorden är kända från Nya testamentet, men de uppvisar alla större eller mindre förändringar. Många består av kombinationer av de synoptiska Jesusorden. Omkring tjugo stycken tillhör typen agrafa medan resten är nya. Men dessa är knappast äkta. De är alltför präglade av gnostiska före­ställningar. Möjligen är några få äkta, medan andra kan innehålla en kärna av gamla traditioner som hårt bearbetats.  

Som allmän mening om evangeliet kan man säga att det presenterar en tendentiös framställning av Jesu lära, vilken har stora likheter med äldre, ännu inte så utvecklade gnostiska tankesystem.

Ordet "agrafa" betyder "oskrivna" (ord) och används om Jesusord som inte finns bevarade i de fyra evan­gelierna i vårt Nya testamente och som inte heller med säkerhet kan föras till något bestämt apokryfiskt evangelium. Ibland kallar man dem för kringspridda Jesusord, eftersom de dyker upp i olika slags material. Så­ledes finner man dem som tillägg i vissa evangelie­manuskript eller som citat hos kyrkofäderna eller lik­nande skrifter. Stora mängder av agrafa har under årens lopp samlats men ytterst få kan göra anspråk på att vara äkta. Endast ett tjugotal kan komma ifråga. För det mesta utgörs de av ombildningar av redan existerande Jesusord eller överförande på Jesus av and­ras yttrande eller tendentiösa nyskapelser som passar in i en bestämd teologi.

Tidpunkten för Thomasevangeliets tillkomst bör sät­tas till 140-150 e. Kr. Kompilatorn bör ha tillhört de gnostiska strömningar som vid denna tid förband Syrien och Rom.  

Just Thomasevangeliet bör kanske betraktas som det ENDA verkligt sanna och oförvanskade Evangelium som finns tillgängligt idag, till skillnad från de fyra kända evangelierna. Här finner vi inte olika historier och fantastiska händelser utan snarare uttalanden från en stor levande MÄSTARE, där citaten är hämtade från de olika Mysterieskolorna som han var initierad i. Han var invigd i den Stora Vita Logen och kände väl till hur kunskapen (pistisk) förmedlades på olika sätt, dels till allmänheten, dels till hans värdiga lärjungar Läs vers 67 ur Thomasevangeliet:
Jesus sade:

Den som känner allt
men som inte känner sig själv
saknar allt
 

Att Jesus var en verklig profet och människa, en Guds Son, en som var invigd i Himmelens Hemligheter råder det inget tvivel om, men allt som lagt i hans mun genom åren, får vi nog skylla på de okunniga prästernas, biskoparnas och påvarnas okunnighet om verkligheten, och deras besatta vilja att få det att stämma med deras förutfattade meningar om det andliga livet, och deras oerhörda längtan efter makt. Detta kan inte Jesus lastas för.

Jesus bevisar för oss alla att han var en sann uppbyggare och återställare av ”De Eviga Sanningarna” på jorden, att Han verkligen var en ”teosof och frimurare” när han ställde frågan hur man ska bygga sitt Inre Tempel, eller Guds boning. Läs vers 66 ur Thomasevangeliet:

Jesus sade: Undervisa mig om den sten som byggnadsarbetarna förkastade.
Den är hörnstenen.

Vi teosofer känner Jesus som en stor människoälskare med ett stort hjärta, som borde ha fått ett bättre öde, än att bara hänga död på ett kors som en stackars tjuv. Han var en Guds Son, en bland många Avatarer, vilket känns tydligt i denna vers:

Jag är Vägen, Sanningen och Livet. Johannesevangeliet 14:6

Björn-Peter Bernin

_____________________________________  

Fråga 52. OM ZODIAKEN. (inskickad den 27 januari 2011)

Dagjämningarnas precession orsakas av solens ”rörelse” genom rymden, vilket får stjärnbilderna att se ut som om de rör sig framåt i riktning mot tecknens ordningsföljd i en takt på 50 1/3 sekund per år. En enkel uträkning kommer att visa att med en sådan takt kom stjärnbilden Oxen (heb Alef) att befinna sig i Zodiakens första tecken vid Kali-Yugas begynnelse och sålunda inföll Dagjämningspunkten där. Vid denna tidpunkt stod också Lejonet i sommarsolståndet, Skorpionens tecken i höstdagjämningen och Vattumannens tecken i vintersolståndet; och dessa fakta bildar den astronomiska nyckeln till hälften av världens religiösa mysterier – inbegripet det kristna systemet.  

[UR TEOSOFISK ORDBOK ONLINE] HELENA BLAVATSKY  

När började Kali-Yuga?  

Kan du förklara hur ovanstående fakta bildar den astronomiska nyckeln till hälften av världens religiösa mysterier – inbegripet det kristna systemet? 

Hälsningar Kerstin R.

----------------------------------------------- 

Svar.

Kali yuga började 3102 år före Kristus, den 18 februari, enligt Den Hemliga Läran. Det ockulta korset som dessa fyra heliga årstider infaller på, är Vår- och Höstdagjämningen samt Sommar- och Vintersolståndet, vilka bildar den astronomiska nyckeln.

Kring Vintersolståndet så föds t ex de flesta Gudar eller Frälsare inom alla religioner. Det sker något speciellt vid dessa skärningspunkter, (de heliga årstiderna). Julen och det Himmelska Barnets Födelse.

Vårdagjämningen anger tidpunkten för den fortsatta prövningen. Initieringen, pånyttfödelsen, uppståndelsen, Påsken, där fröet (medvetande-fröet, bija) här på jorden börjar visa sig, genom sin knoppning. För att initiera mänskligheten i de Stora Mysterierna. Vårt monadiska medvetande vibrerar av livsenergi, varje atom inom oss lyser med sin kraft.

Sommarsolståndet anger vår Initiering eller kontakt med Gurusparampara kedjan, De Uppstigna Mästarnas krets som vi kan bli upptagna i. Detta sker när solen eller vår ande eller sol står som högst vid sommarsolståndet. Vi ska tänka på alla som blir initierade eller knyter kontakt med det Högre Självet, Solen i vårt Universum. Förena den yttre solen med den inre Solen.

Höstdagjämningen, den fjärde Initieringen, handlar i korthet om vårt inhöstande av erfarenheter som vi tar med oss. Vår Karma. Vi går ner i ”Underjorden” och lägger våra karmiska frön, som vi senare plockar upp, inför nya Födelser, nya Prövningar, nya Initieringar.

Judge skriver i sin artikel Bhagavad Gita och Zodiaken: Allt eftersom vår kännedom, genom hängivelse och strävan, om vår egen sols resa genom vår mänskliga zodiak växer till sig, kommer vi att lära oss betydelsen av den jordiska ljuskällans stora pilgrimsfärd. För det är omöjligt under detta studium att lära sig en del om oss själva utan att samtidigt få kännedom om det stora system som vi är en kopia av. 

För Atman är solen,
Månen likaså den är;
Och hela samlingen av stjärnor
ryms inom Densamme.

I Teosofins Ocean skriver Judge: Dendera-zodiaken i Egypten berättar detsamma för oss som har förklarats genom den zodiak, vilken den amerikanska kontinentens urgamla civilisation efterlämnat [maya-kalendern]. De härstammar alla ur samma källa. De är ett verk av dessa Vise, som vid början av den stora mänskliga cykeln, då människan står i begrepp att påbörja sin mödosamma vandring på utvecklingens väg, i astronomisk form skänker henne dessa upphöjda symboler och begrepp, vilka skall bestå genom alla cykler.

T.S. Row skrev den mystiska artikeln Zodiakens Tolv Tecken och i den finns det många gåtor, han sa: Hinduerna var förtrogna med dagjämningspunkternas precession, som lätt kan ses från deras astronomiska verk och från deras almanackor publicerade av hinduiska astronomer. Följaktligen var de fullt medvetna om det faktum att konstellationerna i zodiakens olika indelningar inte var fixerade. De kunde därför inte ha angivit särskilda former för dessa skiftande grupper av fixstjärnor med hänvisning till zodiakens indelning. Men namnen tyder på att zodiakens tecken hela tiden har varit oförändrade. Detta innebär således att de namn som tilldelats de olika tecknen, överhuvudtaget inte har något samröre med gestalterna som innefattas i konstellationerna.

II.  De angivna namnen för dessa tecken av de gamla sanskritförfattarna och deras exoteriska eller bokstavliga betydelse är följande:

TECKNENS NAMN       EXOTERISKA ELLER BOKSTAVLIGA BETYDELSER.

1.   Mesha                 Väduren eller Aries.
2.   Rishabha             Oxen eller Taurus.
3.   Mithuna              Tvillingarna eller Gemini (manlig och kvinnlig).
4.   Karkataka           Kräftan eller Cancer.
5.   Simha                  Lejonet eller Leo.
6.   Kanya                  Jungfrun eller Virgo.[1]  
7.   Tula                     Vågen eller Libra.
8.   Vrischika             Skorpionen eller Scorpio.
9.   Dhanus                Skytten eller Sagittarius.
10. Makara               Stenbocken eller Capricornus. (Krokodilen på sanskrit.)
11. Kumbha              Vattumannen eller Aquarius.
12. Meenam              Fiskarna eller Pisces.

[1]  Virgo-Scorpio, då ingen annan än de initierade visste att det fanns tolv tecken. Virgo-Scorpio var då (för de oinvigda) åtföljt av Sagittarius. Vid mitten eller förbindelsepunkten där nu Libra står och vid det tecknet nu kallat Virgo, fanns två mystiska tecken införda som förblev oförståeliga för den oinvigde – UTG. THEOS.

I Teosofisk Ordbok Online av Helena Blavatsky står detta i texten om Månen: Uppdelningen av zodiaken i 28 olika boningar tycks vara äldre än uppdelningen i 12 tecken. Koptiker, egyptier, araber, perser och hinduer använde uppdelningen i 28 delar sedan århundraden tillbaka och kineserna använder den än i dag.

På ett mera djupt ockult plan, sett ur människans utveckling skriver Helena Blavatsky i sina kommentarer till Pistis Sophia:

(PS 1) ”Det hände sig efter att Jesus hade uppstått från de döda och elva år hade förflutit [1] att han talade med sina Lärjungar, och undervisade dem, men enbart upp till Regionen [2] med de Första Föreskrifterna [3], och det Första Mysteriet, Mysteriet innanför Slöjan, innanför den Första Föreskriften, nämligen, det Fyra och Tjugonde Mysteriet, och även nedanför dessa (Föreskrifter) som finns i den Andra Rymden av det Första Mysteriet, vilket är före alla andra Mysterier, Fadern i skepnad av en Duva [4]. Jesus sade till sina Lärjungar: “Jag är kommen ur det Första Mysteriet, som även är det sista [5] det Fyra och Tjugonde Mysteriet.” Men Lärjungarna kände inte till detta Mysterium, och förstod det heller inte, (därför antog de) att där ingenting fanns innanför det Mysteriet...”

[1]. Talet elva ger oss nyckeln till situationen. Den elfte prövningen eller initieringsgraden har passerats lyckligt och den tolfte och sista – vilken om kandidaten varit framgångsrik kommer att kröna hela arbetet – har nu blivit beträdd. Herkules skulle träda in i sitt tolfte arbete och solen i det tolfte tecknet i zodiaken. Till och med det populära ordspråket “i elfte timmen” är ett eko från detta mysterium. I den andra volymen av Dogme et Rituel de la Haute Magie* , sid. 386 och följande rader, ger Éliphas Lévi oss Nychthémeron av Apollohius av Tyana. Nychthémeron betyder dagens och nattens rymd eller tjugo-fyra timmar. Varje initieringsgrad hade två grader, alltså tillsammans tjugofyra. Detta förklarar “det Första Mysteriet, vilket är Fyra-och-Tjugo” i texten. De som läser Abbé Constants alster, som är okunnig i grekiska, borde varnas för att franskan är inte värdig grekiskan och speglar inte ens den ringaste tänkbara omskrivning, utan är helt enkelt Lévis uppfattning om texten. Han har däremot rätt när han säger att “dessa tolv symboliska timmar, vilka kan jämföras med zodiakens tecken och med Herkules arbeten, representerar initieringsgradernas cykel.” (Se The Secret Doctrine, del I, sid. 450.)

Björn-Peter Bernin

_____________________________________  

Fråga 53. AUM MANI PADME HUM. (inskickad den 2 februari) 

Hej Björn-Peter! 

Jag undrar om du kan berätta om mantrat – Aum Mani Padme Hum.  
Hälsningar Elisabeth
  

 --------------------------------------------

Svar. 

Hej,

Om Mani Padme Hum betyder bokstavligt: Om, Juvelen i Lotusblomman, Hum.

Mani betyder juvel och Padme betyder lotusblomma så den bokstavliga betydelsen är "Om juvelen i lotusblomman, Hum". Om är ett "Heligt" ord som inleder många mantran och Hum är ett ord som avslutar många mantran.

Det
finns många tolkningar av detta mantra, men en som Dalai Lama brukar ge är följande:

Mani, juvelen, symboliserar medkänsla och Padme, lotusblomma, symboliserar visdom. Likt en fågel som inte kan flyga utan två vingar så har all buddhistisk praktik de två aspekterna medkänsla och visdom.

Mantrat sammanfattar därför essensen hos all buddhistisk praktik, all strävan att utveckla hjärta och sinne: Må visdom och medkänsla förenas inom mig.

I Teosofisk Ordbok Online av Helena Blavatsky så kan vi läsa följande filosofiska rader:

Avalokiteswara (sk). ”Herren som ser på”. I Tibet inom den exoteriska tolkningen är han Padmapani (lotusbäraren och den lotusfödde), tibetanernas förste gudomlige förfader, den fullständiga inkarnationen, eller Avataren av Avalokiteswara; men inom den esoteriska filosofin så är Avaloki, ”den som ser på”, det Högre Självet, medan Padmapani är det Högre Jaget eller Manas. Den mystiska formeln ”Om mani padme humanvänds särskilt för att åkalla deras samlade hjälp. Medan vardaglig folklig tro påstår att Avalokiteswara har haft många inkarnationer på jorden, och ser därför inte helt felaktigt i honom den andliga vägledaren för alla troende, så ser den esoteriska tolkningen i honom LOGOS, både den celesta och den mänskliga. Så när Yogachararya-skolan deklarerade Avalokiteswara såsom Padmapani  ”och för att vara Amitabha Buddhas Dhyani Bodhisattwa”, så är det i sanning på det viset, just på grund av att den senare är den andliga återspeglingen i formernas värld av den förra, trots att båda är en och samma – den ena i himlen och den andra på jorden.

I sin artikel
Reinkarnationer i Tibet skriver HPB:

Fram till Tsong-kha-pa perioden hade det inte funnits några Sang-gyas (Buddha) inkarnationer i Tibet.

Tsong-kha-pa förmedlade de tecken varmed  närvaron av en av tjugo-fem Bodhisattvorna [2] eller en av de celesta Buddhorna (Dhyan-Chohans) skulle bli igenkänd i en människokropp, och Han förbjöd med bestämdhet nekromanti. Detta ledde till en splittring bland Lamorna och de missnöjda allierade sig med urbefolkningens Bön-anhängare mot den reformerade Lamaismen. Än idag utgör de en kraftfull sekt som praktiserar de mest avskyvärda riter runt om i Sikkim, Bhutan, Nepal, och till och med vid Tibets gränsområde. Det var värre då än idag.

Med tillåtelse från Tda-shu eller Teshu Lama, [3] så begav sig bortåt några hundra Lohans (Arharter) till Kina för att slå sig ner i det berömda klostret nära Tien-t´ai för att undvika konflikt. Där blev de snart blev föremål för legendarisk lärdom, och så är fallet än idag. Men det hade redan  kommit andra Lohans före dem,

Tathagatas världsberömda lärjungar, vilka kallades de ”välljudande” på grund av deras förmåga att recitera Mantror som hade magiska verkningar. [4]

[4] Reciterandet av ett mantra är inte detsamma som en bön, utan snarare en magisk sentens varmed kausalitetens ockulta lag förbinder sig, samt är beroende, av viljan och agerandet av den reciterande sångaren. Det är en rad av sanskrit ljud och när dess ordsträng och sentenser uttalas enligt Atharva Veda´s magiska formel, som dock  bara förstås av de få, blir resultatet av vissa mantror en omedelbar och kraftfull effekt. I dess esoteriska mening så innehåller det Vach (det mystiska språket) som innebor i mantrat, eller snarare inom dess ljud, eftersom det är i enlighet med vibrationerna i etern., som verkningarna på ett eller annat sätt uppstår. De så kallade ”välljudande sångarna” fick sitt namn på grund av att de var experter på mantrorna. Därav legenden i Kina som säger att Lohans sånger och melodier hörs vid gryningen av prästerna från sina celler i Fang-Kwang klostret. (Se i Biography of Chi-Kai in Tien-tai-nan-tchi) 

Björn-Peter Bernin

_____________________________________    

Fråga 54. VEM ÄR JAG? (inkom den 6 feb 2011)

Hej Björn-Peter!
 
Jag har ikväll läst "Teosofisk Resumé" av William Q Judge. Jag fastnade för dessa ord:  

Teosofin menar emellertid att det är ett missbruk av termer att säga att den andliga naturen kan uppodlas. Det verkliga syftet som man bör ha i åtanke är att öppna upp och göra den lägre naturen så mottaglig att den andliga naturen kan lysa igenom och bli den styrande och rådande. Den är "odlad" endast i den betydelsen att den har en förberedd bärare till sitt förfogande i vilken den kan nedstiga. Med andra ord menas härmed att den verkliga människan, vilken är det Högre Självet (den gnista av det gudomliga som tidigare hänsyftades på), överskuggar den synliga varelsen som då har möjlighet att bli förenad med denna gnista. Därför sägs det att denna högre Ande inte är i människan utan ovanför henne. Den är alltid fridfull, oberörd, lycksalig och uppfylld av absolut kunskap. Den har ständigt del i det gudomliga tillståndet genom att själv vara detta tillstånd. "Förenad med gudarna livnär den sig av ambrosia." Elevens mål är att låta Andens ljus lysa igenom de lägre höljena.
 
1a) Kan man med detta säga att när eleven gjort sig redo för vägledning av sitt Högre Jag kan "Andens ljus lysa igenom de lägre höljena"?

b) Är processen dubbel och med det menar jag att Lägre Jag söker vägledning av sitt Högre Jag och det Högre Jaget söker det Lägre Jaget på sitt sätt?
 
Mvh En sökare

--------------------------------------------------

Svar.

Tack för din berättelse och dina funderingar...

Anden, Självet är fullt utvecklad och kan inte bli mer "utvecklad"… det som sägs utvecklas inom teosofin är den manasiska principen, den lägre delen av det medvetande som vi kallar MANAS... alltså lägre manas (vårt dagsmedvetande i stort) strävar mot sin tvilling Högre Manas… som är medvetandet om SJÄLVET… vi strävar alltså från medvetenhet till Självmedvetenhet… medvetna om SJÄLVET... DET som vi redan ÄR... dvs. vi ÄR detta i vår högsta potential –  FULLKOMLIGA, vi ska bara också bli det på vårt plan, vår nivå. Vi ska kunna röra oss i spiraltrappan och vara självmedveten på alla plan, inte bara på ett plan.

Processen är inte dubbel, den är sjufaldig, det handlar om att Självets medvetande befinner sig på olika trappsteg, och när Det uttrycker sig på det Lägre Manasiska planet så befinner sig Självet där på den nivån också, och då kallar vi det för Lägre Manas, dessutom är det samma medvetande som manifesterar sig som Högre Manas eller Buddhi eller Atma. Det finns bara ett MEDVETANDE en EXISTENS en ANDE. Allt handlar om att dess energi förflyttar sig upp och ned, och beroende på vilken nivå energin stannar på, avgör vilket medvetande som tar vid. Vi är alla dessa processer samtidigt, både Självet och dess tillstånd, och dess kroppar. Självet är ABSOLUT. Tillstånden är AVSPEGLINGARNA och är föränderliga, Maya, men upplevs av oss som verkliga. Vem är jag? Är jag spegelbilden som jag ser i spegeln, eller är jag den som står framför spegeln? Vem är mest verklig?

Björn-Peter Bernin

 ___________________________________________ 

Fråga 55. FINNS DET TEOSOFER SOM AKTIVT ARBETAR FÖR OCH I MILJÖRÖRELSER ELLER ANDRA VÄRLDS FÖRBÄTTRANDE PROJEKT? (inskickad den 20 februari 2011) 

Hej P.B. 

Ur ”De Fyra Gyllene Länkarna” ’När varje enskild människas handlingar påverkar alla andras liv – och det är den sant vetenskapliga uppfattningen – så kan den äkta mänskliga solidariteten, som ligger till grund för släktets höjande, bara uppnås genom att alla män blir bröder och alla kvinnor systrar och i vardagslivet utövar det sanna broder- och systerskapet. Det är en sådan livshållning, ett sådant äkta broder- och systerskap, i vilket en lever för alla och alla för en, som är en av de teosofiska grundprinciperna och som det är varje teosofs plikt att inte bara lära ut till andra utan också att själv förverkliga i sitt eget dagliga liv.’ 

När jag läser dessa rader av Helena Blavatsky så tänker jag på att det är många människor som har detta ideal och arbetar för dessa på många olika sätt i vår värld. Min fråga till dig är: Känner du till om det finns Teosofer som även aktivt arbetar för och i miljörörelser eller i andra världs förbättrande projekt? 

Hälsningar K.R.

----------------------------------------------  

Svar.  

Många teosofer strävar dagligen att uppfylla dessa Fyra Gyllene Länkar som du citerat, som så fint finns formulerade i Nyckeln till Teosofin av Helena Blavatsky. Fast de flesta arbetar inte i storslagna projekt utan arbetar osynliga i vardagen, i det fördolda, för att leva upp till dessa teosofiska ideal. Detta är som vi vet inte alldeles lätt. Men vi tror ju att vi kommer att uppnå dessa ”miljömedvetna tillstånd” eller ”sätt att leva” med tiden, övning ger färdigheter.

De flesta teosofer är fullt upptagna med att sprida de teosofiska idéerna runt om i världen, genom föredrag, artiklar, debatter, seminarium, tv program, kurser, retreats, Internet, bloggar. Detta är ULTs policy. Men att det finns teosofer som är engagerade i miljöprojekt eller globala projekt kan vi vara ganska säkra på, eftersom en ”medvetenhet om teosofin” ofta leder till sådana initiativ. I Los Angeles så vet jag att en viss person arbetade som borgmästare i Malibu, och arbetar fortfarande med att rensa upp alla pet-flaskor och andra läskedrycks burkar som fördärvar naturen och vår närmiljö, med hjälp av olika ungdomsprojekt där ansvarsprincipen eller karma är det ledande motivet eller drivande kraften.

Många svenska teosofer tror på Miljöpartiets program att ta vara på miljön med hjälp av olika miljöskatter. Så vi finns med på olika ställen, men skyltar kanske inte med att vi är ”teosofer”. Några teosofer arbetar med jämställdhet mellan könen, lika lön oavsett kön, solidaritet med de fattiga och förtryckta genom Amnesty, fadderprojekt som finns på olika håll, you name it.

Teosofer finns spridda runt om i landet och liksom globalt och tar dagligen tag i viktiga politiska beslut som ska gynna så många som möjligt, så många fattiga som möjligt, det ligger i teosofins natur att tänka på andra först och på sig själv mindre. Det finns som sagt både en inre och en yttre miljöförstöring. Vi försöker dessutom att ta tag i det INRE ARBETET för att höja människosläktets kama-manasiska medvetande till buddhi-manas vilket i de flesta fall kräver vår fulla uppmärksamhet i alla situationer. Våra hjärtan brinner efter att få hjälpa och förändra livet där det är möjligt runt omkring oss till något mera meningsfullt, det är i sanning de flesta teosofers livsmeditation. Detta kräver både kunskap och medkänsla för att det ska bli någonting av de försök till förändringar som görs. Med tankar som Tillit och Karma och Reinkarnation så finns det alltid hopp för framtiden. Vi tror på människans Tankekraft och på Självstyrd utveckling. Så vi ser positivt på vår självskapade framtid.


Björn-Peter Bernin

________________________________________________ 

Sammanställt den 6 april 2011

United Lodge of Theosophists
Malmölogen

wpeAF.jpg (3179 bytes)

Copyright © 1998-2014 Stiftelsen Teosofiska Kompaniet Malmö     
Uppdaterad 2014-03-23